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Au
Nom d'Allah Le Tout-Miséricordieux Le Très-Miséricordieux
Lettre ouverte
à celui
qui critique le Soufisme
- al Qawl al-ma'ruf fi l-radd 'alâ man
ankara l-tasawwuf
-
écrite par : Shaykh
al-`Alawî
Extrait
de : " Lettre ouverte à celui
qui critique le soufisme. "
paru
aux éditions La Caravane.
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La traduction, jusqu'à ce jour inédite, de cette oeuvre du Shaykh al-`Alawî représente une contribution très
intéressante, compte tenu de l'autorité du Shaykh, à l'étude détaillée des
critiques et préjugés les plus fréquents que nourrissent, de nos jours, les
milieux religieux de l'Islam à l'égard de ce que représente, à l'intérieur de ce
dernier, le soufisme. D'autre part, ce livre
servira également à ceux qui souhaitent comprendre, de manière objective et « au
plus près », le véritable caractère de certaines polémiques qui, de fait, se
produisent dans toutes les religions au cours de leur développement historique,
d'une manière ou d'une autre, bien que ce soit en climat musulman qu'elles
apparaissent aujourd'hui de la façon la plus paradigmatique.
En effet, cette oeuvre n'est pas autre chose que la réponse la
plus directe et précise possible à certaines attaques que le soufisme eut à subir de la part de l'un des
représentants des courants « réformistes » du début du XXe siècle, milieux qui
correspondent aujourd'hui grosso modo à ce que l'on appelle « fondamentalisme »,
et qui tentaient à cette époque de détruire l'énorme influence que le
tasawwuf a depuis toujours exercé sur l'ensemble de la communauté
musulmane.
Certains s'étonneront peut-être du
caractère assez polémique de ce texte, sans réussir à comprendre comment un
personnage dont le rôle est d'un ordre largement plus élevé peut en être à
l'origine, et pourtant, l'histoire nous montre que d'autres, tout aussi
éminents, ont agi dans le même sens.
Tout
d'abord, notons qu'il s'agit d'une polémique très ancienne, dont on pourrait
retrouver les traces aux origines de toute révélation prophétique et
universelle, dans la mesure où celle-ci se trouve confrontée à l'ignorance de
ceux dont l'horizon, dans la façon qu'ils ont d'appréhender la réalité, est
borné soit par leur limites propres, soit par leurs intérêts matériels. Ainsi,
du fait même de cet « affrontement », il se produit, dans le cadre de certaines
étapes historiques, une détérioration progressive du caractère universel et
spirituel, non pas de la Révélation en elle-même bien sûr, mais de ses formes
d'expressions religieuses. Cette opposition, qu'elle soit consciente ou non, a
par définition un caractère ténébreux, puisqu'elle tente de réduire l'influence
de la force lumineuse dont le Message Divin est porteur, pour le conditionner en
fonction des exigences d'une logique précaire. Il s'agit là sans nul doute
d'une bid'a, d'une innovation, des plus
pernicieuses qui soient, crime dont, paradoxalement, on accuse souvent ceux qui
ne se sont pas écartés d'un iota de la Volonté Divine et du comportement
prophétique.
C'est dans cette perspective
qu'il faut situer l'intervention du Shaykh al-`Alawî. A travers sa réponse à une telle attitude se
manifeste le zèle qui l'anime, quand il s'agit de préserver le bénéfice qu'il y
a à rester fidèle aux authentiques interprètes de l'esprit de la Parole Divine
et de l'enseignement prophétique qui l'accompagne, face à l'intransigeance et à
l'audace de ceux qui n'« interprètent » en réalité qu'eux-mêmes, assumant ainsi
la responsabilité de la décadence spirituelle et morale de toute une communauté
de croyants.
D'autre part, il convient de
souligner le caractère exceptionnel d'une intervention de cette nature, qui ne
se justifie qu'à titre de respect d'une obligation collective - l'accomplissement par une personne du fard kifâya en
dispense les autres - et concerne, avant tout, celui qui assume cette
responsabilité. En effet, en tout autre cas :
Les serviteurs du Miséricordieux sont
ceux qui marchent humblement sur la terre ; et lorsque les ignorants leur adressent
la parole, ils répondent: « Paix! » Sourate 25 : Le discernement (Al Furqane)
verset 63.
Comme le Shaykh le signale
lui-même, la polémique est, autant pour les Prophètes que pour les saints,
l'ultime et le plus pénible des recours, acceptable pour autant qu'elle soit
faite de la meilleure manière ».
Par ailleurs,
l'argumentation, le style et les moyens qu'emploie le Shaykh dans cette épître,
indépendamment de certaines références ponctuelles et « techniques » parfois
étrangères au contexte qui est le nôtre, permettent de mieux comprendre comment
doivent être appliqués les principes qui régissent la transmission d'un
authentique enseignement religieux, relativement à la « lettre » et à « l'esprit
».
Quant à la première, il est nécessaire de
connaître la Révélation et les sources traditionnelles et de s'y conformer, afin
d'éviter les interprétations individuelles ou tendancieuses, aussi raisonnables
qu'elles puissent nous paraître ; de plus, par principe, il faut toujours
essayer d'avoir une bonne opinion a priori (husn
al-dhann) quand il s'agit d'autrui.
Ces deux principes sous-tendent l'argumentation du Shaykh tout au long de cette
lettre.
Concernant « l'esprit », il faut
admettre qu'il ne saurait y avoir de réelle tolérance en l'absence d'une
connaissance véritable. La vision du Shaykh est une vision sans limites, avec
une perspective à très long terme, qui suscite confiance et amour pour ceux
qu'Allah  a choisis comme intermédiaires et sujets de la contemplation de cette
Grandeur qui dépasse toute capacité humaine.
En ce sens, la Vérité ne peut être manipulée, tout simplement
parce qu'elle englobe tout, y compris sa propre
manipulation.
Quoi qu'il en soit, l'action du Shaykh consiste à essayer de sauver ce qui peut
l'être et empêcher la destruction de ce qui reste, en dénonçant ceux qui sèment
le doute et la méfiance parmi les plus faibles, de façon à les séparer des
dépositaires de la Foi.
Puisse cette
lettre, par la Grâce Divine, nous être à tous profitable, et remercions celui
dont l'effort d'interprétation fidèle et le savoir utile nous ont permis d'y
accéder.
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