Le mAwlid n'est pas une bid'ah: !article très intéressant!

[kuraych]

http://www.acmv.info/index_fichiers/Page1151.htm

Al-Mawlid an-Nabawî ash-Sharîf

T.Younès, enseignant à l’E.M.S.
Article, revu et corrigé par le Dr ABIDI Ahmed, directeur de l’IFESI

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le très Miséricordieux Que la paix et le salut soient sur Son Messager Muhammad, sa lignée et ses Compagnons

La commémoration de la naissance du Prophète (psl) suscite deux appréciations :
- La première voulant que cette célébration soit un impératif, preuve de notre attachement au Prophète (psl).
- La deuxième, à l’opposé, prétend qu’une telle commémoration relève de la Bid‘ah (innovation).
En vérité, ces deux postures sont discutables :
- Pour la première, aussi salutaire soit-elle, une « pratique » n’ayant pas le caractère de Sunnah ne peut être décrétée comme faisant parti de la normativité (législation) islamique, même si elle fut pratiquée et perpétuée, durant des siècles et légitimée par d’illustres savants.
- Pour la deuxième, le fait que le Prophète (psl) ou ses Compagnons n’aient pas, en dehors de la ‘Ibâdah (pratique cultuelle), exécuté ou perpétué un autre acte ou comportement n’en fait pas, pour autant, une Bid‘ah si pareil acte vient plus tard à être pratiqué.

Qu’est ce qu’une Bid‘ah ?

Il est primordial, pour répondre à ce type de question, de définir les termes employés, notamment lorsque ceux-ci sont couramment usités en dehors de leur cadre scientifique.
Le Prophète (psl) dit : « Quiconque apporte à notre prescription-ci quelque innovation qui n’y est pas fondée, cela doit être catégoriquement rejeté. » (Hadîth recueilli par Al-Bukhârî et Muslim)
Il dit aussi : « La meilleure parole est celle d'Allah et la meilleure voie celle de Muhammad, tout nouveau (précepte) est innovation (Bid‘ah), toute innovation est égarement et tout égarement est en enfer ». (Recueilli par Muslim)

Il convient tout d’abord de noter que les termes employés par le Prophète (psl) ne le sont pas dans leur acception linguistique. Ils renvoient plutôt à une définition conventionnelle et ont, en conséquence, un champ bien déterminé. Autrement ce serait prétendre que le Prophète (psl) a condamné sa communauté à l’immobilisme en lui interdisant toute nouveauté.

Si, par ailleurs, plusieurs définitions ont été données par les savants à ce terme de Bid‘ah, nous citerons ici la plus répandue d’entre elles, à savoir celle de l’Imâm Ash-Shâtibî : « Une voie religieuse innovée qui est contraire à la Sharî‘ah et dont la pratique a pour but l’exagération en matière de la ‘Ibâdah (adoration) d’Allâh ».
En d’autres termes, pour qu’une pratique relève de la Bid‘ah, il faut que s’y réunissent les deux conditions suivantes :
Aller à l’encontre d’un texte ou d’un dessein de la Sharî‘ah (Maqsad min Maqâsid ash-Sharî‘ah) ;
et
Être perpétuée en tant que ‘Ibâdah (adoration).

Il est important, alors, de distinguer deux domaines : celui des pratiques cultuelles (‘Ibâdât) et celui des transactions (Mu‘âmalât). Dans le premier, la règle fondamentale veut qu’à l’origine tout est prescrit par Allâh, exalté soit-Il, dans ce sens que toute chose en dehors de ce qu’Il a enjoint et prescrit est proscrite. Pour ce qui est des transactions, l’origine de toute chose est la licéité, jusqu’à ce qu’un texte péremptoire vienne établir le contraire.
Quant à l’argument, c’est justement la parole du Prophète (psl) citée plus haut qui restreint le champ de la Bid‘ah à « notre prescription-ci ». Ce qui est entendu par-là est tout ce qui se rapporte au domaine du Dogme (Al-‘Aqîdah) et des pratiques cultuelles fondamentales (‘Ibâdât), en excluant donc les dispositions mondaines (Al-Ahkâm ad-dunyawiyyah) que le Législateur a laissé à l’appréciation des savants dans le cadre des fondements établis (‘Ilm al-Usûl), ainsi que les dispositions subsidiaires (Al-Juz’iyyât) qui ne sont pas quantifiables et qui sont soumises à évolution selon les époques (Az-Zamân), les espaces (Al-Makân) et les coutumes (Al-‘Urf).

D’autres savants, comme l’Imâm Ash-Shâfi‘i, l’Imâm As-Suyûtî, Abû Hâmid Al-Ghazâlî, Ibn Al-Athîr, etc., distinguent deux types de Bid‘ah : Al-Bid‘ah al-Mamdûhah (louable) et Al-Bid‘ah al-Mazhmûmah (condamnable). La Bid‘ah louable étant celle qui se trouve en accord avec les principes de l’Islam et la mauvaise celle qui va à leur encontre. Cette différenciation se base sur certaines paroles et pratiques des Compagnons (Ads). L’Imâm Al-Bukhârî rapporte que le Calife ‘Umar ibn Al-Khattâb (Ads) dit à propos de la prière des Tarâwîh: « Quelle bonne Bid‘ah (Ni‘mat al-Bid‘ah) que celle-ci ».
Aussi, les Musulmans, à travers les époques, ont adopté des pratiques qui n’existaient pas à l’époque du Prophète (psl). Nous citerons, en exemple, l’adoption par le Calife ‘Uthmân (Ads) d’un second Azhân le jour du vendredi, ou encore l’insertion de la prière sur le Prophète (psl) « As-Salât ‘alâ an-Nabiyy » dans le Azhân par le Calife Salâh ad-Dîn Al-Ayyûbî. Il en est de même pour la formalisation et l’enseignement des sciences comme le Fiqh, ‘Ilm Usûl al-Fiqh, ‘Ilm An-Nahw, la rémunération de l’enseignement religieux, etc., qui n’existaient pas à l’époque du Prophète (psl), mais que l’évolution de la société a rendu impératifs pour la préservation du patrimoine islamique.

Enfin, ces pratiques, absentes à l’époque du Prophète (psl), répondent plutôt à l’acception de Sunnah Hasanah ou Sunnah Sayyi’ah, comme le Prophète (psl) l’avait précisé : « Celui qui apporte une bonne tradition (Sunnah Hasanah) en Islam en aura sa récompense et la récompense de celui qui la met en pratique après lui, sans qu'aucun ne soit lésé dans sa récompense. Celui qui apporte une mauvaise tradition (Sunnah Sayyi’ah) en portera le fardeau et celui de ceux qui la mettent en pratique après lui, sans qu'aucun d'eux ne soit déchargé de son fardeau ». (Recueilli par Muslim)


Le Mawlid n’est pas une Bid‘ah

La commémoration de la naissance du Prophète (psl) ne relève pas du domaine de la ‘Ibâdah, mais de celui des us et coutumes (transactions) que les gens ont innovés et que la législation viendra autoriser lorsqu’ils n’incarnent pas d’interdits (mixité, musique débauchée...). Aussi, il n’a été aucunement allégué que cette célébration est une prescription religieuse. C’est tout juste qu’elle incarne plutôt l’expression populaire d’un attachement au souvenir du bien aimé Prophète (psl). L’Imâm As-Suyûtî, lorsque lui fut soumise cette question, répondit : « Commémorer le Mawlid qui réunit essentiellement les gens ensemble, récitant les parties du Qur’ân, relatant des histoires sur la naissance du Prophète et les miracles qui l'ont accompagnée, est l’une des bonnes innovations. Celui qui la pratique est récompensé.» (Al-Hâwî li al-Fatâwâ).Ibn Al-Jawzî, quant à lui, a composé un livre de poésie et de Sîrah, Mawlid Al-‘Arûs, destiné à être lu durant les célébrations du Mawlid. Ibn Hajar dit : « Celui qui s’applique à célébrer cet événement en évitant les interdits aura accompli une Bid‘ah Hasanah ». Ibn Kathîr, le célèbre exégète du Coran, ira dans le même sens dans son livre Al-Bidâyah wa an-Nihâyah (tome 3, page 136). L’Imâm Ash-Shawkânî, dans son livre Al-Badr at-Tâli‘, dit : « Il est permis de célébrer la naissance du Prophète. » Etc. Un nombre infini de dires d’illustres savants viennent corroborer la licéité de cette célébration.

Si les Compagnons du Prophète n’avaient pas célébré sa naissance, la Hijrah ou la Bataille de Badr, c’est qu’ils ont été les témoins et les architectes de ces événements. La Sîrah du Prophète était intégrée à leur existence, ancrée profondément dans leur conscience.
Sa‘d ibn Abî Waqqâs disait : « Nous contions à nos enfants les batailles du Prophète (psl) au même titre que nous leur enseignions les versets du Coran ». Les générations étaient ainsi baignées, dès l’enfance dans la vie de cet homme qu’ils apprendront à aimer… Leur vie était empreinte par la sienne…
Puis vint l’époque de l’oubli, du laxisme, de l’insouciance et du déracinement… Il s’est alors avéré nécessaire aux yeux des gens soucieux du devenir de cette communauté de revivifier cette mémoire, de conscientiser de nouveaux les générations en leur remémorant les événements fondateurs.

Ainsi, le souvenir des bienfaits d’Allâh est légitime, voir même requis... Allâh, exalté soit-Il, nous a exhorté à cela dans le Coran : « Vous qui avez la foi, rappelez-vous le bienfait d'Allâh sur vous, quand des troupes sont venues vers vous et que Nous avons envoyé contre elles un vent et des troupes que vous n'avez pas vues. Allâh demeure Clairvoyant sur ce que vous faites. » Allâh nous demande de nous souvenir, de nous remémorer, de ne pas oublier Ses bienfaits. Et quel plus grand bienfait que l’avènement du bien aimé Prophète (psl)…


Quel sens donner à cette célébration ?

Il faut que, durant ce mois de Rabî‘ al-Awwal, nos cœurs s’emplissent de joie pour la Miséricorde dont nous avons été gratifiés par l’envoi du bien aimé Prophète (psl). Il convient à ceux qui célèbrent cet événement de se remémorer la Sîrah de celui dont ils fêtent la naissance, afin que ce jour soit une semence plantée dans leur cœur et que fleurisse en son sein l’amour du bien aimé (psl).

Il nous revient, en ce mois de la Miséricorde divine, de fêter cette naissance par la réaffirmation de la Sunnah de notre Prophète (psl) au sein de notre entourage, nos familles, nos amies… Soyons les dignes héritiers de ce Prophète (psl) en portant sa lumière dans chaque endroit que fouleront nos pas…

Cette naissance eut lieu au printemps, saison qui voit éclore la nature, fleurir les arbres et donner des fruits… Et c’est ainsi que chaque Musulmane, chaque musulman, se doit d’être un printemps pour sa société, pour ses proches, en témoignant de cette Foi dont il est l’heureux porteur. Que cette occasion soit pour nous une nouvelle naissance, un moment d’espoir, dans une réalité tragique qui porte au pessimisme… Réalité qu’il est de notre devoir de réformer…


Wallahu a‘lam

[el farouq]

très bon résumé tous y est dit ! barakaAllahou fik sidi

[Malikite_de_Tunisie]

Magnifique akhi, très intéressant !


Et en plus très utile pour boucler le sifflet de certains...